SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO OFUN MEJI.

Ofun Meji é o 10º Odu no jogo de búzios e o 16º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido pelo mesmo nome.
Responde com 10 (dez) búzios abertos.
Em Ifa é conhecido entre os Fon (jeje) como “Fu Meji”, “Ofun Meji”ou “Ofu Meji”. Os nagôs o chamam também, de “Ofun Meji”, “Làgun Meji” (Lagun significando mistério), “Oji Ofu” por eufonia, “Hekpa”ou “Baba Hekpa”por eufêmica (reza, prece), “Ologbo” (misterioso e maléfico por haver cometido um incesto – Lo).
Em yoruba “Fun” significa doar, dar; “funfun” significa branco e este odu representa esta cor, enquanto que “Ofu” significa perda, prejuízo. A palavra “fu” transmite a idéia de limpar soprando, como quando se assoprar um objeto ou superfície qualquer para retirar a poeira ali depositada.
Sua representação indicial em Ifa é:
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Ofun Meji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar o esforço que a invocar, sem obstáculos a serem vencidos ou confrontados.
Sua cor é o branco. É um Odu feminino, representado esotericamente por um Ovo onde se inscreve a direita,
verticalmente, doze pontos em pares superpostos e a esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio Ofun Meji, envolvendo todos os outros Odu e a sí próprio. Os quatro traços representam Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais Odu. “Inclusive o próprio Ofun Meji”.
Ofun é a mãe de Ogbe, Pai de todos os demais Odu. Segundo a opinião de alguns advinhos, Ofun Meji é também pai de Ogbe e possui os dois sexos, sendo, portanto, hermafrodita. Ogbe, sendo o seu filho mais velho, reina sobre os demais.
Ofun Meji é portador de um Ló (mistério) de que seria na realidade, o incesto praticado com seu filho Ose Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofun que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de ressuscitar os mortos.
Ofun Meji representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos os Odu, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após haver criado, libertou Ejiogbe que passou a dominá-lo.
Depois de Ejiogbe, Ofun Meji engendrou os demais Odu, possuindo assim o mundo, onde cada Odu criou e simboliza uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun.
Este Odu rege Homens e mulheres indiscriminadamente, são um signo ligado as Kennesi (*), as aves e a feitiçaria são provenientes dele.
Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio.
Para que se tenha uma idéia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo, os albinos, os cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.
Ofun reclama em seus sacrifícios, tudo em numero de dezesseis. Comanda juntamente com Osa e Irosun, as regras femininas. Este Odu é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos preferindo dizer “Hekpa Baba” (Baba, significa papai e Hekpa é uma exclamação que exprime pavor).
Sempre que um advinho encontra este signo costuma dizer: Ló ou Eró, palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério: em seguida sopra três vezes sobre as palmas das suas mãos, como se elas contivessem um pó. Este procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ofun. Os naturais deste Odu são pessoas fadadas a viverem muitos e muitos anos, conhecendo o sucesso e a realização plena
no decorrer de suas vidas. Adquirem bens materiais somente depois de meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente.
SAUDAÇÕES DE OFUN MEJI:
Em Fon: Mikan Fu meji Hekpa!
Ku kpodo ku yi le kpa.
Gbe kpodo Gbe yi le kpo.
Azon kpodo Azon yi le kpã
Guda Fligbe, wa yi sa nu mi!.
Kla Sa magba hwe do ta nu mio!
Di Fun, ku hun xu kon.
Se Tura do le do.
Le gbogbo do.
Kpoli agba no je agba ton gudo bo!
Je agba ton nukon!
Dunon Dunon emi yro le leo,
Emi hwele si ye!
Tradução: Saudemos a Ofun Meji, Hekpa! Morte e filhos da Morte, Vida e filhos da Vida. Doenças e filhos da Doença Ogunda Gbe, venha trazer asé ao meu sacrifício! Okanran Ba, que nunca falte um teto sobre minha cabeça! Osetura, isto é para você e também para Ile, a Terra, não importando a quem esteja endereçado sobre a Terra! Signo a quem pertença este sacrifica que possas demorar-te adiante e atrás dele.
Odu, Odu que eu invoquei, eu lhe ofereço água (dito isto se coloca farinha de akása diluída em água sobre o sacrifício ofertado).
Terminada a oferta, uma ultima prece é feita para que seja aceito:
Adra mi do kpe,
Adra we nmi ku-non!
Ku mi do Kpe!
Pe zuzon non se do mon a
E se we do fi-de, hun yi fi lo.
Tradução:
Adra, nós te reverenciamos,
Adra, Senhor da Morte!
Nos te reverenciamos, Iku!
O pássaro que voa não pode tocar aquele cuja cabeça esta protegida.
O perigo não se aproxima daquele que recebeu o Asé.
Se alguém te pede para ir a qualquer parte, você faz com que vá.
(esta ultima frase se endereça ao sacrifício).
Obs.: A segunda parte desta saudação é utilizada somente por ocasião do oferecimento de sacrifícios determinados por Ofun Meji e deve ser recitada sempre, depois de recitadas a primeira parte.
Prece de Ofun Meji (Yoruba):
Orunmila odye mondoye odimala mondimala
Bimala makade awontanimon awondadewe tedimale
Awo n lale awo ti wo n’fo wo kansusu dagba omosoko
Alaba ti n belode Ife awonimon odoyeee mandoyeee
Odimalan mondilmanlan Orunmila oni n’ma olo jagba awa
Do pitan majeta kokpawa Ifá dopitan majetan kokpawa.
Tradução; (Desconhecida)
OFUN MEJI EM IRE:
Quando em Ire Ofun Meji pode indicar, principalmente: Aquisição, riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança, sucesso.
OFUN MEJI EM OSOGBO:
Em Osogbo, este Odu pode indicar: Avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do respeito público. Em Osogbo arun indica problemas circulatórios, má circulação, obesidade, apoplexia, abortos, extirpação do útero e do ovário, cirurgias abdominais.
Neste Odu falam as seguintes Divindades:
Orisa: Obatala, Oduduwa, Baba Egun, Iroko e Kposu, (falam todos os Funfun).
INTERDIÇÕES DE OFUN MEJI:
Ofun Meji proíbe aos seus filhos: Beber vinho de palma (emu); peneirar farinha, soprar o fogo, quer seja para apagá-lo, quer para atiçá-lo; usar roupas ou objetos vermelhos; comer galo, porco, crocodilo, elefante e cobra, assim como todos os alimentos que são oferecidos a Dãn e a Nanã. O consumo do sorgo de casca vermelha é também uma de suas interdições.
Estas pessoas devem usar exclusivamente roupas brancas ou de tonalidades muito claras, não podem andar sujas ou em ambientes sujos.
SENTENÇAS DE OFUN MEJI:
(1) Os rios secam, mas Lo-To (*) não seca jamais.
(O consulente viverá por muito tempo e será bem sucedido, mas, deverá permanecer em vigilância constante para não ser prejudicado pela influência de Ose Meji).
(*) Água misteriosa do mar.
(2) Ofun Meji! Nada poderá deter o filho do incesto diante do segredo.
(O cliente está livre de morrer acidentalmente).
(3) O sabão se dissolve sobre a cabeça e desaparece, mas a cabeça continua no mesmo lugar.
(O consulente conhecerá a velhice).
(4) O dinheiro é uma coisa do destino, os tecidos são coisas do destino, os metais são coisas do destino. As roupas são como as pessoas, as pessoas são como as roupas. O homem necessita de roupas para ser admitido na casa de Deus (*)
(Mesmo sentido da sentença anterior).
(*) O fato de morrer nú, constitui-se um ló - quebra de um tabu.
(5) O rato vermelho glenzin diz: “Eu faço meu ninho em todas as casas, em todos os buracos, em todos os armazéns. No dia em que o lavrador recolher os seus grãos, será a minha morte”.
(O consulente penará muito para conseguir o que deseja e, logo depois de conseguir, morrerá).
Ebó: Com uma porção de terra recolhida num armazém ou celeiro, misturada há um pouco de água, o advinho modela um boneco (vokogbe-to), sacrifica sobre ele duas galinhas e um cabrito. Coloca tudo dentro de uma cabaça e enterra no armazém ou celeiro. Isto evita que a previsão da sentença venha a ocorrer.
oloje iku ike obarainan

A 3º VISÃO

Pessoal Eu passei quase a minha vida toda  Como Ponce de Leão a procura de fonte da juventude, 

Eu também passei metade da minha vida querendo ativar de vez meu terceiro olho ,E ter a 3º visão mas o destino me traiu e hoje uso óculos para poder ver o mundo material, ter visões sim tenho mas nada que possa controlar ver a hora que quero etc , 

Todo mundo que gosta de Magia as vezes se sente um Hary Pother ou um Eliphas Levi(Eu já me senti como tal um Bruxo um Mago e um Feiticeiro)você tem a impressão que sabe tudo, depois de um tempo você percebe que nada sabe, Eu era ousado em minhas incursões e fazia Rituais fantásticos bem vejamos um pouco do que Eu MS.Odédemim aprendi tentando a 3º visão: 

O terceiro olho simboliza um estado elevado de consciência, através do qual seu dono pode perceber o mundo. Basicamente, ele potencializa seu poder de percepção através da clareza e da acuidade mental. Usar o terceiro olho não significa se transformar numa espécie de mágico ou de paranormal, por mais que as pessoas digam o contrário. Na verdade, você vai ganhar um controle maior da mente e das emoções. Abrir o terceiro olho vai permitir que você interaja com o mundo de uma forma mais intuitiva. É impossível ganhar essa habilidade da noite para o dia, mas há várias práticas que promovem um despertar gradual do terceiro olho. 

Localize o chacra do terceiro olho. Chacras são núcleos de energia espalhados pelo corpo. Eles são, basicamente, círculos energéticos alinhados à espinha. Há sete chacras; cada um corresponde a uma dimensão do bem-estar físico, mental e espiritual. O sexto chacra é o responsável pelo terceiro olho. 

De acordo com a Doutrina Espírita, todos temos capacidade de enxergar com o terceiro olho, ou 6º chacra, que fica localizado no centro do cérebro e representa a mente e a intuição. 

Quando conseguimos abrir o terceiro olho, é possível visualizar campos de energia da nossa dimensão e de outras. Os clarividentes são um grande exemplo disso, pois conseguem ver espíritos, obter informações de objetos e realizar premonições do passado e do futuro através do terceiro olho. 

Confira algumas técnicas para abrir o terceiro olho 

Meditação - Estresse no trânsito, confusão e ansiedade são fatores que podem impedir que você consiga abrir o terceiro olho. Por isso, uma boa alternativa é optar pela meditação, que possibilita o equilíbrio de suas energias, além de fazer com que você adquira extrema sensitividade. Durante a meditação, evite ao máximo dar atenção a possíveis pensamentos que podem surgir, pois essa atitude atrapalha o processo de abertura do terceiro olho. 

Realizar exercícios de imaginação visual - Outra alternativa para abrir seu terceiro olho e desenvolver a clarividência é optar por qualquer exercício que usa imaginação visual, pois essa é a ferramenta que o Espírito usa para enviar informações sob a forma de imagens. Confira um exemplo de exercício: imagine um terceiro olho entre as sobrancelhas. Em seguida, imagine uma luz no meio da sua testa, concentre-se na imagem do seu terceiro olho, ao mesmo tempo em que continua com a respiração abdominal. Se visualizar isso regularmente, você estará influenciando a abertura do seu terceiro olho. 

Buscar ajuda espiritual - Para abrir o terceiro olho é preciso fazer mais que apenas exercícios. É necessário que você busque paz espiritual para crescer como indivíduo. Assim, conseguirá ter uma percepção mais ampla sobre suas neuroses, defeitos e traumas. Afinal, um clarividente precisa se autoconhecer. 

MS.Odédemim 

05:04 21/09/2016 

MS.Odédemim http://magiadosorixas.blogspot.com 

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POÇÃO DE DOMINAÇÃO

POÇÃO DE DOMINAÇÃO

 Saudações! Se você ainda está em dúvida sobre realizar um ritual de Amarração Suméria dada a impossibilidade do regresso após o arrependimento, aqui ensinarei uma poção que irá lhe ajudar a ter determinado controle sobre os ímpetos e desejos da pessoa desejada quando sob o efeito desta poção. Devo no entanto alerta-los de que embora bastante efetivo os efeitos, eles não são permanentes como em uma AMARRAÇÃO SUMÉRIA, porém se você acredita mesmo que a pessoa ainda te ama, mas que por algum motivo alheio a sua vontade “algo” esteja atrapalhando vocês dois, está poção poderá sim ser a sua “salvação”, pois diferente da Amarração Amorosa, a Poção vai interagir no ímpeto sexual da pessoa, deixando-a de uma forma geral mais maleável, suscetível às suas vontades, mais “mansa” no dito popular.

 Siga exatamente cada procedimento para a preparação da poção para que você possa desfrutar em sua plenitude dos seus efeitos.

 Embora o ritual esteja bem detalhado, caso haja alguma dúvida pode me enviar um email, detalhando a sua dúvida que o auxiliarei nesta questão.

PREPARAÇÃO DO CERIMONIAL

 Em um lugar onde você não seja incomodado por ninguém que não esteja envolvido no cerimonial, prepare o Circulo de Consagração e Manifestação da Chama da Luz Violeta e coloque no canto Leste do Local. Em Seguida, na posição Sul prepare o circulo de invocação com o pequeno altar no centro dele. À três passos fora do circulo de invocação, à Oeste, posicione o Sino de Consagração. No Centro Meridional prepare o Circulo Mágico.

Inicie o Ritual em uma Sexta Feira de Lua Crescente às 23h00.

Vista-se com suas vestes cerimoniais, e acenda a vela branca. Esta vela será utilizada para acender todas as outras velas do cerimonial.

Faça a invocação da Chama da Luz violeta. Acenda Primeiro as Velas e depois o incenso. Faça a Oração de invocação da Chama da Luz Violeta:

“El Zi Kia Kanpa

El Zi Anna Kanpa

El Dingir Kia Kanpa

El Dingir Anna Kanpa

 Ouça-me Deus MARUTUKKU

Venha à mim pelos poderes etéreos do mundo ARRA

E responda a minha oração com urgência.

El Zi Kia Kanpa

El Zi Anna Kanpa”

Logo em seguida feche os olhos e respire profundamente. Sinta o cheiro das Violetas entrarem em seus pulmões, assim como o calor das chamas das velas aquecerem seu corpo. Concentre-se por alguns minutos e então vá até o circulo de invocação. No Centro do circulo você irá se prostar (se ajoelhar) diante do altar e acenderá as duas velas que ali estão. Em seguida, olhando fixamente para o espelho que está nele, inicie a conjuração de invocação:

" Caput mortum, imperet tibi Dominus per vivum et devotum serpentem!
Cherub, imperet tibi Dominus per Adam Jot-Chavah.
Áquila errans, imperet tibi Dominus per alas Tauri!
Serpens, imperet tibi Dominus tetragrammaton per angelum et leonem!
Amón-Rá... Bastet... Sekmeth... Anubis...
Fluat odor per spiritum Elohim.Maneat terrae per Adam Jot-Chavah!
Fiat firmamentum per Iahuvehu-Sabaoth.
Fiat judicium per ignem in virtute Amon-Rá...

Terminada a conjuração, tire suas vestes cerimoniais e saia de dentro do circulo em direção ao sino cerimonial, e o toque 03 vezes, enquanto repete a cada toque:

1º Toque

Minha energia alimenta teu poder

2º Toque

Minha Luxuria banha teu espírito

3º Toque

Meu desejo alimenta o teu desejo

Em seguida vá até o Circulo Mágico Cerimonial e acenda, uma a uma as velas vermelhas. Em cada vela, acesa repita a conjuração de proteção:

 “In isto sale sit sapientia, et ab omni corruptione servet mentes nostros et corpora nostra, per Hochmael et in virtute Ruach-Hochmael, recedant ab isto fantasmata hylae ut sit sal coelestis, sal terrae et terris salis, ut nutrie turbos triturans et addat spei nostrae cornua auri volantis.

 Depois de acender a 8ª vela, apague a vela branca em suas mãos, e a deixe ao lado da 1ª vela vermelha que foi acesa.

Retire do altar os materiais na ordem abaixo para mistura-los um a um no caldeirão.

 1º - 10g de Espírito de Sal Amoníaco (Repita: In isto sale sit sapientia!)

 2º - 1 Pedra D’Ara (Repita: In isto pedrae sit sapientia!)

 3º - 3 ½ galhos de Alecrim (Repita: In isto paleo sit sapientia!)

 4º - 3g de Funcho em pó (Repita: In isto funccsio sit sapientia!)

 5º - 3 lascas de 1 1/2cm de Mármore Branco (Repita: In isto pedrae sit sapientia!)

 6º - 25 semente de feto inteira (Repita: In isto plantios sit sapientia!)

 7º - 3 ¼ g de Semente de Malva em pó (Repita: In isto palntios sit sapientia!)

 8º - 2½ Sementes de mostarda (Repita: In isto sale sit sapientia!)

 9º - 3 grãos moídos de olíbano da Somália (Repita: In isto pedrae sit sapientia!)

10º - 1 (uma) Raiz de pêlo de um cão preto (Repita: Cherub, imperet tibi Dominus!)

11º - 3 gotas de sangue de uma cadela toda negra no cio (Cherub, imperet tibi Dominus!)

12º - 17g de raspas da Caveira de um Defunto (Cherub, imperet tibi Dominus!)

13º - 85ml de Orvalho da manhã (Áquila errans, imperet tibi Dominus!)

14º - ½ Litro de Essência de Verbena (Áquila errans, imperet tibi Dominus!)

Depois de colocado todos os itens dentro do caldeirão, acenda-o e deixe a mistura ferver girando sempre no sentido anti-horario, enquanto repete o seguinte encantamento:

Nos te nos precor ó Deo , Liberalis ex Aer QUOD ex Terra QUOD ut of totus of is quam is est ut futurus in is , Emineo QUOD invisible , Quam is est vobis usus tendo Handpicked vox ex vestri is can In thema illorum creatura of elementum QUOD santificá las puteus in Vestri Sanctus Nomen. Sino quam is est ut is sal salis EGO succurro valetudo somes QUOD is aqua valetudo ex Animus , Quod ut totus of is can ex adverseness QUOD universitas illusion QUOD simultas ex malum they may exsisto profugus Procul locus ubi utriusque si they may vado adsuesco assuesco , Gratia Yeshua Iugum nostrum Eripio. Amén.

 Em aproximadamente 45 minutos o preparo deverá estar pronto. Apague o fogo e deixe a poção esfriar por cerca de 12 horas coberta por um pano vermelho.

 Coloque as vestes cerimoniais e apague as velas vermelhas uma a uma começando pela ultima que você acendeu.

 Após o período de 12 horas você deverá retirar o pano de cima do caldeirão e com a colher de pau que usou para mexer a poção, retire os itens sólidos que ainda existirem na poção.

 Coe a mistura despejando-a do caldeirão para o vidrinho que você preparou previamente para guardar esta poção.

 Modo de usar:

Quando quiser lançar o feitiço da pessoa, para torna-la mais recepitiva, mansa e apaixonada, borrife discretamente um pouco da poção sobre a pessoa, enquanto repete a seguinte oração:

PAAX TIBI SUN SENSUM CONTERIT IN AMORE ME!

ODU OSHÉ

SIGNIFICAÇÃO

Ilusão, notícias boas, novo amor, vingança e questões amorosas, amarrações.

LENDA
          Oshé foi gerado de cinco espelhos e um pano muito alvo, portanto sem pecado original. Conta a lenda que em uma noite de Lua cheia Oshun Ajimudá     (uma das Oshuns mais velhas e mais ricas), banhava-se no rio e espalhou ao seu redor, dentro da água seus cinco espelhos, seu reflexo nos seus espelhos, mais o reflexo da água e o reflexo das suas roupas tão alvas misturado com os raios do luar deu origem a Oshé. Assim sendo podemos dizer que este Odu é o reflexo de um reflexo ou seja, nada existe de real ou concreto, pôr este motivo Oshé rege os sentimentos, principalmente o amor, lembre-se você ama sem poder explicar o que sente, você ama mesmo sem a pessoa amada, você ama sem poder segurar este sentimento em sua mãos.

FILHOS

Representam a falsidade, são traidores, volúveis, instáveis, inconstantes, choram à toa são verdadeiros atores, chorando para atingir seu propósito. Assim que conseguem,
desistem facilmente e correm atras de outro.

COR        - AMARELO, BRANCO E AZUL
FORÇA    - ÁGUA
SEXO      - FÊMEA
LUA        - CHEIA


LEMBRETES

Este Odu é todo positivo, somente o Omo-Odu  OSHÉDY é negativo. Mesmo assim não devemos despacha-lo, somente em alguns raros casos é que consideraremos essa possibilidade, pois ele é apenas parte negativo.
Observando a lenda qualquer ebó para este Odu será feio na Lua cheia.
Nunca use este Odu numa transferência de ashé, dê preferência ao Odu Obará.     Salvo se a pessoa em questão for da própria Oshun.
Oshé não deve ser assentado, porém deve ser alimentado sempre.
Caso tenha que despacha-lo, não esqueça de assentar Obará.
Este Odu é muito comum nas pessoas vaidosas.
Qualquer oferenda feita a Oshé, antes de despachar fica sobre o poço da casa pôr três dias. Caso não tenha poço leve direto a uma cachoeira.
Os melhores dias para ofertar qualquer coisa a este Odu são terça e quinta-feira de Lua cheia.
Sempre que assentar uma Oshun dê comida a Oshé.

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Banho de atraçao Oshe

Macere folhas frescas de anis,manjericao roxo,antilopa,

Pegue canela em pau,cravo da india ferva e junte as folhas maceradas do banho.Junte as ervas o sumo,vinho branco doce,vinho tinto,sidra.

Tome banhos do pescoco para baixo.

Tome mais um banho em seguida com uagi em po e 6 colheres de acucar refinada ou mascavo.tome ultimo banho com sabao da costa ou sabao de coco.

Banho de prosperidas Xango

Puegu quiabos,corte em rodeasl bem fina,retire a cabeca

Coloque numa bacia,bate com uma colher de pau.

Va batendo ate virar uma goma,acrecente mel e acucar mascavo,coloque po de danda da costa,para vc andar para frente.

Se vc tem 25 anos,25 quiabos mai um,se vc tem 50 anos 50 quiabos mais um quiabo e daí por em diante,sempre a quantidade de quiabo de acordo com a idade,mais um quiabo.

Coe tudo,acrecente mais agua

Coloque um plastico no chao do banheiro,recolha todas as sobras do banho,durante o banho acenda uma vela para seu anjo da guarda e uma vela para Xango,peca justica,prosperidades e tudo de bom,tenha bons pensamentos e seja otimista.

Junte tudo que sobrou do banho coloque num prato de papelao coloque na entrda frente do banco.vai te trazer muito dinheiro e prosperidades

A história do Adeká ou (Oxu Metá - Nação Ketu.)

O JOGO DE BÚZIOS


A história do Adeká ou (Oxu Metá - Nação Ketu.)
Odu ejé
No culto Africano, que viria a se tornar o Candomblé no Brasil, não existia a figura do Babalaorixá. No culto Africano existia sim a figura da Yalorixá (mulheres) e do Oluwô (homens), o Oluwô era a pessoa mais importante na tribo, pois era ele que operava o Pelê Ifá (modo tradicional de se comunicar com os Orixás, feito da semente do dendezero), pelo motivo dos Oluwôs serem as pessoas mais importantes da tribo, eles eram defendidos e escondidos, para não serem trazidos como escravos.


Quando surgiram as primeiras casas de candomblé no Brasil, existia um grande problema, era muito dificil achar um Oluwô para se comunicar com os Orixás.


Com isso reuniram-se algumas Yalorixás, e foram a Africa, para ver o que podia ser feito.


Dentro de todas as idéias colocadas a única aceita pelos Orixás, foi, criar um jogo onde as mulheres pudessem jogar, se passaram 7 anos até este jogo ser desenvolvido junto aos Oluwôs na Africa, somente após este período as Yalorixás voltaram ao Brasil trazendo com elas o conhecimento deste novo método e um Oluwô Africano, para se comunicar com os Orixás, nasce assim o Merendilegum (jogo dos dezesseis), mais conhecido como jogo de Búzios.


Por isso que apenas ápos uma pessoa ser iniciada, catulada, raspada no Candomblé, devesse contar 7 anos para ela tomar a obrigação do Adeká e ai sim ver se ela pode ou não Ter mão para os Búzios (depende do Orixá Ori(cabeça) ), pois o jogo demorou 7 anos para ser desenvolvido.

Tetragrammaton e simbolos

Tetragrammaton e simbolos

Se considerarmos que as letras de um alfabeto nada mais são que sinais gráficos, o Tetragrama, em sua representação gráfica, conhecido como Tetragrammaton, é uma complexa combinação de letras do alfabeto hebraico, grego e latino, associados a diversos símbolos conhecidos no ocultismo. Nele encontra-se o pentagrama entrelaçado, símbolos zodiacais, algarismos e formas geométricas, entre outras representações.

No ocultismo, incluindo suas diversas ramificações, o Tetragrammaton desempenha uma função muito importante, sendo usado em rituais e invocações e na forma de talismãs. Os ocultistas interpretam o Tetragrammaton e outros símbolos cabalísticos nele contidos, como poderosos signos mágicos, capazes de potencializarem rituais abrindo as portas da consciência humana.

Pentagrama

O pentagrama assume diversos significados de acordo com o contexto em que é encontrado. Neste caso, é a base do Tetragrammaton. Assim, podemos interpretá-lo como símbolo do "Homem Realizado". Isto é, uma representação da entidade humana evoluída em todos os estágios espirituais.

Os olhos do pai -jupiter

No ângulo superior do Pentagrama, encontramos "Os olhos do Pai" e a representação do planeta Júpiter. Uma alusão aos olhos do Criador, o espírito, o poder que coordena tudo e todos.

Marte

Nos "braços" do Tetragrammaton encontra-se o símbolo astrológico e zodiacal do planeta Marte, representando a Força, ou a Energia pura da criação.


Saturno

Nos ângulos inferiores está a representação astrológica e zodiacal do planeta Saturno. É um dos principais símbolos usados na Magia, representando os mestres que anularam o próprio ego e as falhas inerentes ao ser humano, atingindo assim, a perfeição.

Sol e Lua

Posicionados nas linhas verticais do Pentagrama, próximos ao centro da figura, o Sol e a Lua fazem referência aos pólos femininos e masculinos da criação, contidos em todos os organismos, incluindo o Microcosmos e o Macrocosmos.


 Mercurio e Venus

Estes símbolos são amplamente encontrados na literatura alquímica e são representações astrológicas e zodiacais destes planetas. Localizados sobrepostos no centro da figura, referem-se à união dos pólos de onde surgirá o Caduceu de Mercúrio.

Caduceu de Mercurio

O Caduceu de Mercúrio é o símbolo alquímico da transmutação. Associado aos símbolos superiores de Mercúrio e Vênus, refere-se à criatura, ou seja, o resultado da união entre os pólos feminino e masculino, entre as forças lunares e solares, e o ponto de equilíbrio entre eles. Por estar localizado no centro da figura, também pode ser interpretado como a "coluna vertebral", ou, Kundalini, responsável pela união da energia sexual entre as polaridades.

 Jehova

Esta inscrição hebraica é um tetragrama pronunciado Jehova (lê-se da direita para a esquerda), sendo mais uma das várias alusões ao "Nome de Deus".



Alfa e omega

Alfa e Omega são, respectivamente, a primeira e última letra do alfabeto grego. Esta é uma referência ao princípio e fim de todas as coisas. Alfa está abaixo dos "Olhos do Pai". Omega encontra-se invertido, na base do Caduceu de Mercúrio. Isto pode significar o caldeirão utilizado pelos alquimistas, ou ainda, o caldeirão (útero) da Deusa, para alguns ocultistas.

Binário

Localizados fora do pentagrama, os números 1 e 2 são referências à bipolaridade; isto é, uma representação de que todas as coisas possuem dois lados. Seguindo este conceito, podemos também compreendê-los como outra manifestação dos pólos masculino e feminino, início e fim, bem e mal, entre outros

Logos

Logos é uma palavra grega que significa razão, mas também é interpretada como "fonte de idéias" e "verbo divino". Associado ao Tetragrammaton, os números 1, 2 e 3 representam respectivamente o Pai, a Mãe e o Filho. Também pode ser interpretado como a Tríade do Cristianismo (Pai, Filho e Espírito Santo) ou como o triângulo, amplamente encontrado nas tradições esotéricas.

Calice

O cálice significa o pólo feminino da criação. Na alquimia é utilizado para representar o elemento Água.

Espada flamejante

A "espada de fogo", dentro do contexto alquímico, representa o próprio elemento fogo. Porém, associado ao Tetragrammaton, assume o papel do pólo masculino e do pênis, símbolo de fertilidade entre as antigas tradições.


Baculo

Báculo é o bastão comumente usado por Magos. Está dividido em sete escalas representando os estágios de evolução. Na alquimia está relacionado ao elemento Terra.

Hexagono do mago

O hexágono do Mago representa o domínio do espírito sobre a matéria. Na alquimia está relacionado ao elemento Ar.



Não é possível definir apenas uma relação entre os vários símbolos que compõem o Tetragrammaton e tampouco uma finalidade específica desse conjunto. Seus sinais transitam entre correntes tão distantes que a interpretação, em certos casos, chega a ser paradoxal.

Se observarmos estas combinações simbólicas através do ângulo alquímico, teremos um determinado resultado. Porém, se analisado através dos conceitos astrológicos, por exemplo, a conclusão poderá ser totalmente distinta. Assim, a atenção e perspicácia do observador tornam-se fundamentais para decifrar o Tetragrammaton, um dos mais antigos e poderosos símbolos da espiritualidade humana.

Tetragramaton

Para que compreendamos o que significa o Tetragrammaton é necessário, antes de tudo, definir acrônimo. A palavra acrônimo tem origem no grego (akron = extremidade + onymo = nome) e significa o conjunto de letras, pronunciado como uma palavra, formado a partir das letras iniciais (ou de sílabas) de palavras sucessivas que constituem uma denominação. Por exemplo, a sigla NASA (National Aeronautics and Space Administration) é um acrônimo.

Dessa forma, a palavra Tetragrama tem origem no grego (tetra = quatro + gramma = letra) e significa a expressão escrita, constituída de quatro letras ou sinais gráficos, destinada a representar uma palavra, acrônimo, abreviatura, sigla ou a pauta musical de quatro linhas do canto-chão.

Acredita-se que o Tetragrama hebraico designa o nome pessoal do "Deus de Israel", como foi originalmente escrito e encontrado na Torah, o primeiro livro do Pentateuco. Este tetragrama varia como YHWH, JHVH, JHWH e YHVH. Em algumas obras, especialmente no Antigo Testamento escrito em sua maioria em hebraico com partes em aramaico, o Tetragrama surge mais de 6 mil vezes (de forma isolada ou em conjunção com outro nome divino).

O impronunciável nome de Deus

A tradição esotérica dos judeus, a cabala, considera o nome de Deus sagrado e impronunciável. Possivelmente, a origem deste conceito está no terceiro Mandamento: "Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; porque o Senhor não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão". (Êxodo - Capítulo XX - Versículo VII). Assim, um grupo de sábios judeus, conhecidos como Massoretas, incorporou "acentos" que funcionavam como vogais e viabilizavam a pronúncia do tetragrama, resultando na palavra Adonai (Senhor), que passou a ser utilizada para pronunciá-lo. Os nomes Jeová, Iehovah, Javé, Iavé, ou ainda Yahweh, são adaptações para a língua portuguesa da palavra Adonai, e não do tetragrama original.

Porém, há ainda uma crença entre os judeus do início do período cristão, que a própria palavra Torah seria parte do nome divino. Há outra relação interessante encontrada nos nomes originais de Adão e Eva, Yod e Chawah, respectivamente. Uma combinação entre estes dois nomes resulta numa das variações do tetragrama, YHWH, fato que sugere uma relação entre Criador e criatura. Com o decorrer do tempo, foram adotados outros termos para se referir ao Tetragrama: "O Nome", "O Bendito" ou "O Céu".

O místico cristão, Jacob Boehme, utilizando-se de uma cabala gráfica (conhecida como Árvore da Vida), encontrou os 72 Nomes de Deus (publicado em 1652, no livro Oedipus Aegypticus). Sendo que todos são formados por apenas quatro letras, o que caracteriza mais uma vez o tetragrama. Seguindo este raciocínio, encontramos também Tupã (divindade dos índios brasileiros), Yang (em chinês, possui vários significados, entre eles, Deus do bem), Bara (o equivalente à Deus na seita islâmica Beahismo) e Xiva (divindade Hindu).

Conheça os 16 Odús

Conheça os 16 Odús

Odús (signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências que participaram da criação do universo; sabemos que cada pessoa traz um odú de origem e o seu orixá é governado por um ou mais odús. Então todos os odús possui um nome e uma características próprias que é dividido em "caminhos"  onde está contado ou cantado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.( itàn = versos )
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Faça as contas com a data real do seu nascimento e veja abaixo qual é o seu Odú regente.

Faça as contas, exemplo: se você nasceu em 25/04/68 some= 2+5+4+1+9+6+8=35=8 então seu odú é 08 = 3+5=8 então seu Odú é 08.

1. OKANRAN Odú regido por Exu. Você sempre parece ser muito agressivo, mas na verdade está apenas lutando para preservar a sua  independência da qual tem o maior  orgulho. Você não poupa esforços para alcançar seus objetivos, mas sempre deve tomar muito cuidado para não arrumar inimizades à toa.

2. EJI-OKÔ Odu regido por Ibeji e Obá. Você é uma pessoa que se mostra sempre calma no comportamento e muito seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem muitas dúvidas. Não tenha medo de externar estas incertezas pergunte tente se informar. Como você é uma pessoa muito amada, você acabará sempre recebendo bons conselhos.

3. ETÁ OGUNDÁ Odu regido por Ogum. A obstinação ( obstinação é o pensamento forte,é esta a base de um guerreiro nobre ) misturada com muita agitação e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas sabendo usar suas qualidades, como a coragem a criatividade e a perseverança, vai conseguir o que mais anseia:na vida  o poder e o sucesso.

4. IROSUN Odu regido por Iemanjá e pelos eguns. As pessoas deste Odú tem um comportamento Sempre sereno e disposto a ver tudo com muita clareza e objetividade, sempre sabendo resolver situações confusas ou tumultuadas. De certa maneira sabe da sua força e do poder moral que tem e não hesita em usá-la para atingir todas as suas metas.

5. OXÉ Odu regido por Oxum. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa sempre alegre e disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas também há momentos nos quais
você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e, sobretudo, seu, crescimento.

6. OBARÁ Odu regido por Xangô e Oxossi. Você sempre lutou com unhas e dentes pelo que quer e sempre consegue tem muito sucesso material. Mas, no amor você e muito exigente então , precisa entender que não pode exigir demais dos outros.

7. ODI Odu regido por Obaluaê. Você sempre está satisfeito com o que consegue. Mas não fica se lamentando pelos seus fracassos. Prefere ir à luta. E sempre aprende com clareza e nos
seus objetivos alcançará grandes êxitos.

8. EJI-ONILE Odu regido por Oxaguiã. Você tem muita agilidade mental o que faz de você uma pessoa falante e muito ativa. Além disso, você sempre gostou do poder e do prestígio as vezes chega a sentir inveja de quem está em melhor situação. Mas você tem um senso de justiça que o impede de prejudicar quem quer que seja.

9. OSSÁ Odu regido por Iemanjá. Você é uma pessoa muito dedicada que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas e tem uma  larga visão de mundo e esta sempre em busca do conhecimento interior. Para você alcançar o sucesso, precisa tomar muito cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia.

10. OFUN Odu regido por Oxalufã. Este seu jeitão rabugento não parece mas é apenas um escudo para que os outros não abusem da sua bondade e da sua sensibilidade. No fundo,
você é uma pessoa muito calma e serena, que sempre se  adapta aos autos e baixos da vida.

11. OWANRIN Odu regido por Iansã e Exu. Sempre com pressa e muita coragem estas são suas características. Tenso e super agitado, você parece cigano nunca fica muito tempo no mesmo lugar, a não ser que se sinta obrigado. Gosta de viver bem mas pode não obter grande sucesso material, mas a vida
sempre lhe reserva muitas alegrias.

12. ELI-LAXEBORÁ Odu regido por Xangô. O amor à justiça é o que mais interessa a você,  algumas vezes você é em intolerante com os erros alheios. Nessas ocasiões, tente se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que lhe permite ajudar todas as pessoas e seja mais toleravel.

13. EJI-OLOGBON Odu regido por Nanã e Obaluaê. Você está quase sempre um pouco deprimido. Só faz o que quer quando quer o como quer. Mas, como tem
grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os outros.

14. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. Paciência e sabedoria são suas principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o caminho para felicidade.

15. OGBÉ-OGUNDÁ Regido pelo orixá Tempo. Você uma pessoa rebelde e cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista
mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para não se deixar dominar pelo nervosismo.

16. ALAFIÁ Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso.

Entretanto,  muitas pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento,  o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça ( Orí ) desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida através do jogo de búzios. Portanto, Orixá de Orí através da sua data de nascimento  não é possível saber.