Reza de Yaô «» Gbàdúrá iaô

Yaô

Gbàdúrá iaô
Reza de Yaô
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu Seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki gbe e ó, ki gbe e ó, ki gbe e ó
Convosco morar Yaô que vim, convosco que vim morar convosco, Morar
Ki gbe e ó, ki gbe e ó, Orisa wa t'ilé
Que vim morar convosco, que vim morar convosco, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé 'gbe awa, Orisa wa t'ilé
A casa aceita nós morarmos, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé 'gbe awa
Nós aceitamos morar


Ilé Omo ní ire ó 'um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Ilé Omo ní ire ó 'um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Séré ebile wa ó um 'Ndé
Tornou feliz a nossa família à sua chegada
Omo l'ayo ire ó 'wa Ndé
O filho contente e feliz em chegar até nós
L'ire ó ayo
Ele está feliz e contente


Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é membro da nossa casa (parente)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é membro da Nossa Casa
Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é parente da nossa família (casa)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é parente da Nossa Casa
Orixás

Gbàdúrà Òrìsà
Reza dos Orixás
É Òrìsà Wa Ni Ejo
E Suprir venha Orixá-nos
Ó dide mi so e NBO Ki O '
Eu peço me erga, Saudando-vos e cultuando-vos
Sori um lé, atrás bò Jae-lae
Sobre a nossa casa, com licença, Cubra-nos e sempre
É um Òrìsà ní Ejo
E Orixá que nós sejamos supridos
Ó dide mi so yin bo Onòn
Erga-me eu peço, cultuando-vos no caminho
Ó sé uma tradição, uma tradição ó uma sé
Faça-nos felizes, faça-nos felizes
Babá um pecado e Ilé
Pai da Nossa Casa, Serviremos vos
É um Òrìsà ki Oní ó l'oro
Orixá para quem fazemos hoje culto tradicional
E wá sé um lore babá um pecado e Ilé
Venha nos fazer felizes, Pai da nossa casa, nós vos Serviremos


Comidas


O'nje Gbàdúrà
Reza das comidas
'MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
'MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
A ojúmón jeun mba ló
Vamos comer uma comida da manhã juntos




'MBA ló um jeun o'nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
'MBA ló um jeun o'nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
A o'nje jeun ló mba Oson '
Vamos comer a comida da tarde juntos




'MBA ló um jeun o'nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
'MBA ló um jeun o'nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
Ló mba A alé jeun o'nje '
Vamos comer a comida da noite juntos

Babalaxé

         Gbàdúrà ti Bàbáláàse
Reza do Babalaxé
Bàbáláàse ní yè wa
O Babalaxé deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós Babalaxé Serviremos vos
Fí adósùu mi ní yè wa
Ele tornou-os adôxu E com o oxu deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos
Fí ìkóòdíde mi ní yè wa
Pôs em nós ikodidé o e deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos

Este gbàdúrà Pode ser mudado para Ìyáláàse substituindo onde estiver Bàbáláàse


Ogum



Gbàdúrà Ògún
Reza de Ogum
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Atrás e atrás e meje
Com licença, com licença aos sete
Meje ó rin jé e jojo
Andam os sete e é extremo
A l'eru. Oní ija
O medo que nós sentimos. O senhor da luta
Oní ire, Oní ó ija
Senhor de Irê, senhor da luta
Ó gogoro ará oun
O corpo dele é esguio
Wá gbélé gbe aláàkòro
Venha morar e Proteger a Nossa Casa Senhor do Acoro
Um pecado yin, um pecado imonlè yin
Vos Serviremos Nós, nós vos Serviremos imanlé


E pa Lóònòn sí, lóònòn sí e pa
Para vós que matamos no caminho, para vós que matamos no caminho
Oní ki àwúre, oni ki Awa pa
O senhor que nos abençoa, Senhor para quem matamos
Ògún OníÌré, Lóònòn sí e pa
Ogum Senhor de Irê, para quem sacrificamos no caminho
Olóònòn ki àwúre
Senhor dos caminhos que nos abençoa


Ògún Òrìsà ki ija àwúre
Orixá Ogum luta que e nos abençoa
E ki ló iré gbe ó
Sois aquele que mora em Irê
E E E Daju Awa
Vigie-nos e guarde-nos
Daju e olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
Daju e olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos
E Daju olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
E Daju olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos

Oxossi

Gbàdúrà Òsóòsì
Reza de Oxóssi
Ode to wa sile, nire sile
O caçador é suficiente para a nossa casa, nossa casa para ser feliz
Sí sí omon omon ira Ilé
Para os filhos da casa Serem felizes
Ode to wa um sile nire
O caçador é suficiente para ser feliz Nossa Casa

Ossain

Gbàdúrà Òsónyìn
Reza de Ossain
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa Oogun
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa lé ó
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Wa dé omi máá dé inon
Nós chegaremos com água, jamais com fogo
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Jamais iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos


Obaluayê

Gbàdúrà Obàluwàiyé
Reza de Obaluayê
Bí um sápadá, bi um sápadá
Se nós corrermos de volta, se corrermos de volta
Dàgòlóònòn é, ó ó Oní yè
Dê-nos licença nos caminhos, Senhos da vida
Eda nji E '
Acordais Vos que as Criaturas
Mo dara àgòlóònòn é
Sê-de bom para mim e dê-me licença nos caminhos

Oxumarê

Gbàdúrà Osumare
Reza de Oxumarê
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio
Daju E Ojo odo s'àwa
Certamente vossa chuva é o rio para nós
Osumare e se wa de ojo
Oxumarê é quem trás a nós a chuva
Gbe awa ló sìngbà opé wa
Nós recebemos um e retribuímos com nossos agradecimentos
E Ojo kun wa
É o bastante a chuva para nós
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio


Iansã

Gbàdúrà Oya
Reza de Iansã
Tawa l'ewa aláadé
Nossa Bela Senhora dona da Coroa
WA de Oya e Laari ó
Iansã chegou até nós, ela Possui muito valor
O ki wa Dé e Laari o
Nós a saudamos quando chega até nós, ela Possui alto valor
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu
Eèpàà hey yéyé Geere
Saudamos a mãe que queima reluzente
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu


Pè Enyin um BO e Oya
Chamamo vos-para cultuar-vos Iansã
Pè Enyin um bo Oya
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã
Oya K'àrá ganhou lo
Iansã que leva os raios embora
Pè Enyin um bo Oya e Ìyálóòde
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã, a pimeira-dama da sociedade


Ewa

Gbàdúrà Yewá
Reza de Ewa
NboYewà Pelé ', uma Yewá o nire
Cultuamos delicadamente Ewa, estamos felizes Ewa
Òrìsà yin Yewá um 'NBO
Orixá, estamos cultuando-vos Ewa
Yewá um ó nire
Ewa, estamos felizes


Oxum

Gbàdúrà Òsun
Reza de Oxum
Iyá ó ó yéyé Òsun um 'NBO RI O
Mãe, ó mamãe Oxum, nós a admiramos e cultuamos
Kí yéyé assim, yéyé ki so mi
Cumprimentamo-vos, mamãe, fale, cumprimentamo-vos fale comigo mamãe
L'Orun Mojú l'Onòn
Do céu olhe-me nos caminhos
Ó AYABÁ ki odo gbe l'omi Toju
Ó Rainha que mora no Rio, que toma conta
Olùtojú
Guardiã das águas
 

Yemanjá

Gbàdúrà Yemonja
Reza de Yemanjá
Yemonja inú gbe l'Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ní a tecnologia wi gbe (GBA ní odo yin)
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Yemonja inú gbe l'Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ni (Agbe wi) yin odo
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio


Nanã

Gbàdúrà Naná
Reza de Nanã
A nana ira, uma ira Naná um awo
Faça-nos felizes, Nana, felizes que nós cultuamos um Nanã
Naná um awo pelé um ní-Pelé 'MBA ló sí
Nanã, nós cultuamos um cuidadosamente e vamos embora juntos
Awa Ni l'omo awo
Nós somos filhos do culto
Pelé-MBA pelé ani 'si lo
Cuidadosamente estamos indo embora juntos
Awa Ni l'omo awo
Nós somos filhos do culto

Oxalá

Gbàdúrà ti Òòsààlà
Reza de Oxalá
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Saré mi ki maa e pecado
Faça-me Feliz, o filho que vos sauda, cultua
E pawo (atéwó), e divertimento mi
E aplaude, dê-me
Ase kore, pe àse e o o
O axé de colher, peço-vos este axé, ô ô
Saré sin mi k'omon e pawo
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude
Saré sin mi k'omon e atewó
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude

Consagração by MS.Odédemim

Consagração by MS.Odédemim 

 

Bem vejamos o que é Consagrar: 

Consagrar é o ato de tornar santificado 

Coisas objetos pessoas ou lugar. 

A consagração muda de acordo com o que você pretende  

consagrar(tornar sagrado) diversas maneiras de se Consagrar 

Vejamos para se consagrar uma imagem 

Vamos precisar de: 

1 vela  de preferencia Branca 

1 pouco de sal 

Azeite de oliva de preferencia puro 

Um copo de água (se for mineral melhor) 

imagens sincretizadas de santo católicos 

caso queira consagrar no catolicismo  

(rezar um pai nosso e uma ave maria) 

caso queira consagrar no sincretismo 

veja sua correspondência qual orixá 

representa(ai você pode usar uma vela na cor do orixá) 

ou vela branca que serve para qualquer orixá 

  

Modo de fazer consagração em uma imagem 

Si puder lave a imagem com água e 3 gotas de amônia 

Para retirar fluidos e mão de outras pessoas. 

coloque uma toalha branca  em uma mesa ou altar 

coloque a imagem de frente para você em cima no 

centro da tolha 

Em circulo coloque o sal o azeite (pires branco) 

e o copo com água 

Ascenda a vela  

Com a mão direta em cima da imagem diga: 

Eu te Batizo e te consagro(diga o nome que representa a imagem Oxum por exemplo) 

pegue um pouco de água molhe os dedos e diga: Eu te consagro, Omim a de dar o axé(diga o nome que representa a imagem Oxum por exemplo) 

salpique água na imagem 

pegue um pouco do sal e diga :Eu te consagro, ió a de dar o axé (diga o nome que representa a imagem Oxum por exemplo) 

(Semeie em cima da imagem) 

pegue um pouco de azeite molhe o dedos indicador e diga: Eu te consagro, Epojuma a de dar o axé(diga o nome que representa a imagem Oxum por exemplo) 

passe em cruz na imagem(testa etc.) 

Existe outros meios de se consagrar  ou imantar uma imagem ou objeto 

guias fios de contas etc, seria fazer uma oferenda colocar o abjeto junto com a oferenda ao orixá bater Paó rezar para o orixá e retirar o objeto depois de 3 7 14 ou 21 dias depois que for levantar limpar a oferenda. 

io = sal 

Omim = água 

Epójuma = azeite doce oliva 

Paó = ato semelhante a bater palmas 

Consagração by MS.Odédemim 

23:15 22/07/2016 

CONSAGRAÇÃO

06 O Nascimento de Um Xama



Deixa o mal Sair Deixa Entrar O Bem

consagracao fazer aposento

EBORA OYA

 

Oya não nos queime com o fogo que sai das tuas mãos

 

 

 

Faça-nos socialmente importante

Que não caiamos no vazio

Faça-nos progredir em nosso trabalho

Que nosso procedimento não ofenda os seres humanos

Dai-nos muito dinheiro

Oya, não nos obrigue a fugir para a floresta,

Não nos obrigue a afastarmos da sociedade

Leva-nos de encontro à boa sorte

Dai-nos grande ase

Oya, você que pode rejuvenescer o velho

Faça-nos rejuvenescer

Para que tenhamos sempre a aparência do dia

Que todos os seres-humanos se alegrem conosco

Que todos os iniciados tenham sempre muito dinheiro

Que consigamos muito trabalho

Quando chegar a sua festa anual,

que todos possamos estar reunidos assim como estamos hoje

Para que seus sacrifícios sejam feitos com alegria

 

 

 

Que os iniciados não percam filhos  

 

 

 

Que os iniciados não percam suas esposas e maridos

Dinheiro, filhos, respeito, sucesso, saúde,

que disto nossas casas sempre estejam repletas

Que em tudo o que quisermos fazer, sejamos bem sucedidos.

Eepa Oya, não lance sua ira contra nos.

Àsé

OYA

"ORI O! ORI OYA,

MO GBE DE. OYA MESAN, MESAN, MESAN.

OYA ORIRI, O, O, O.

OYA MESAN,

A JI LODA ORISA.

ORI O

ORI OL' OYA,

MO GBE DE.

ORI MI!

ORI OYA , MO GBE DE."

"O ORI do iniciado,

O ORI daquele que é iniciado em OYA está aqui.

OYA , que se desdobra em nove partes.

OYA , a grande mulher, charmosa e elegante.

OYA , que se desdobra em nove partes.

ORISA que usa a espada ao acordar.

 

 

 

O ORI do iniciado, 

 

 

 

O ORI daquele que é iniciado em OYA está aqui.

Meu ORI.

O ORI daquele que é iniciado em OYA está aqui."

Transcrevemos acima orin (cantiga) de OYA, citado pelo Prof. Sikiru Salami em seu livro "A mitologia dos Orisa africanos". Nesta cantiga está presente a associação entre OYA e ORI. Esta associação nós encontramos, com grande frequência, em muitos Oriki (saudações) e Adura (rezas) do EBORA OYA.

Ela é chamada muitas vezes de "OYA, a tun ORI eni ti ko sunwon
se", ou seja, "OYA, aquela que melhora o mau
ORI". Diz-se também, "Mo b' OYA wa. Mo m' ase OYA b' ORI. ORI mi gba
're", significando, "Estou com OYA. Estou com o asé de OYA em meu ORI. Meu ORI recebeu
sorte".

Assim, falar do EBORA OYA traz consigo a questão dessa relação e de que papel o EBORA exerce no processo de "melhoria" do ORI ou de "reorganização" de um ORI em disfunção com a vida e suas relações.

Parece-nos que este rearranjo ocorre através de um processo de arejamento que reorganiza, que forma uma nova ordem, que limpa, que torna belo, que "ilumina" o ORI, nos permitindo dizer ao EBORA OYA,
"Se wa l' oge o. ORI mi, ba mi se o! ORI mi, ba mi se e
e!", ou seja, "Faça-nos belos. Meu ORI, me ajude! Meu ORI, me
ajude!". Ou ainda :

"KI LE NFI OYA PE?

OYA O,

OYA ALASE, OYA.

OYA RE O,

OYA ALASE, OYA.

OYA A TORI ENI TI KO SUNWON SE,

OYA MA RE,

OYA ALASE O, OYA."

"Quem vocês pensam que OYA é?

Oh, OYA!

OYA, que possui o ase, OYA.

Aqui está OYA! OYA,

que possui o ase, OYA.

OYA, que melhora o mau ORI.

Aqui está OYA!

OYA, que possui o asé, OYA."

Dentro do exposto, não nos parece que outro sentido que não o da renovação do ORI e da vida do homem deva ser entendido quando dizemos,
"OYA, GBE IRE PADE WA O. FUN WA NI ASE NLA-NLA O. OYA, IWO TO TARUGBO SE LOGE, SE WA LOGE O. KI AWA MAA YO BI OJO. KI AWON OMO ARAYE, O MAA YO MO WA
O!", significando:

"OYA, LEVA-NOS DE ENCONTRO A BOA SORTE. DÁ-NOS GRANDE ASE. OYA, VOCÊ QUE PODE REJUVENESCER O VELHO, FAÇA-NOS REJUVENESCER PARA QUE TENHAMOS SEMPRE A APARÊNCIA DO DIA. QUE TODOS OS SERES HUMANOS SE ALEGREM CONOSCO."

É como se buscássemos com OYA a "eterna juventude", não física ou estética, mas representada pela capacidade de viver com alegria, de buscar a felicidade, de ser capaz de construir projetos e lutar pela sua realização, força e vitalidade, independência e coragem.

Um ORI arejado, permanentemente arejado, ora pela brisa, ora pelo vendaval; eternamente jovem e "apaixonado" pela vida, fortalecido e purificado ao longo da caminhada pelo "Ina ti njo ni lai towo bo' na" (o fogo que nos queima sem que tenhamos posto a mão nele), como é chamado o EBORA OYA.

Afinal de contas, "OYA BI AKUFO IKOKO TI NRO
KOKO-KOKO", ou, "OYA É COMO UM POTE DE BARRO JÁ ANTIGO, MAS QUE AO SER TOCADO REVELA POSSUIR AINDA TOTAL RESISTÊNCIA".

Outro aspecto do EBORA OYA que merece consideração diz respeito a sua relação com SANGO, cantada e louvada em muitos Itan, rezas e louvações do Orisa. Um Itan do ODU OKANRAN MEJI, relatado pelo Prof. Sikiru Salami em seu livro "A Mitologia dos Orisa africanos", nos fala sobre o casamento entre SANGO e OYA, estabelecendo, sem qualquer dúvida, a relação de comunhão e interdependência entre esses dois EBORA.

Aqui o EBORA OYA se qualifica como "OYA oriri" (OYA, tão linda que não se pode tirar os olhos de cima dela), ou ainda, destacando-se sobre todos os demais EBORA,
"Orisa merindinlogun ni mbe lodo SANGO, nibi ka san pa, ni bi kan yan, l' OYA fi gboko lowo gbogbo
won", significando que "entre os dezesseis EBORA femininos nas mãos de SANGO, OYA se destacou por sua beleza, elegância e força".

A relação entre SANGO e OYA parece-nos refletir, mais do que qualquer coisa, a natureza e a essência da relação homem-mulher, suas tensões naturais e a profunda questão do gênero presente na criação da humanidade.

Entre os EBORA femininos, OYA é a que mais próxima se encontra do homem, refletindo suas angústias, representando sua relação com a vida e a morte, traduzindo o encontro entre o homem e a mulher, a paixão e a força vital neste encontro presentes.

Tendo, fora de qualquer dúvida, sua natureza divina assegurada, OYA divide com SANGO a natureza humana deste EBORA, compartilhando seus projetos, associando-se à ele em suas batalhas e unindo-se de tal forma a sua figura que pode-se dizer,

"ORO TI SANGO BA SO,

OYA LO MA TUMOO RE.

EYIN O MO PE OYA LO MAA GBO,

ORO TI SANGO SO KU.

ORO TI SANGO FE SO,

OYA LO MAA SO."

"O que SANGO disser,

OYA vai interpretar.

Vocês não sabem que OYA vai entender o que SANGO nem acabou de dizer?

O que ele quiser dizer,

OYA é quem dirá."

Nessa associação, somos levados a identificar em OYA mais do que em qualquer outro EBORA, a representação do poder feminino, sua força frente à vida, sua "supremacia" sobre o masculino. Não vemos em OYA, da mesma forma que vemos em OSUN, YEMOJA, YEWA ou outros, a manifestação transcendente do poder genital feminino. Sua manifestação se qualifica no plano da existência humana e na relação entre os mundos psicológicos dos gêneros.

Vemos OYA, ora como "OBINRIN OGUN, OBINRIN ODE. OYA ORIRI AROJU BA OKO KU". (MULHER GUERREIRA, MULHER CAÇADORA. OYA, A CHARMOSA, QUE DISPÕE DE CORAGEM PARA MORRER COM SEU MARIDO) ou "Jagunjagun eni, Obinrin gbendeke niwaju baale re. Alakikanju obinrin tii t'oko re leyin". (Mulher guerreira. Uma grande mulher perante os olhos de seu marido. Ela é destemida e apoia o marido), ora como:

"AYA RORO JOKO LO O,

AYA RORO JOKO LO.

EYIN O MO P' OYA LO RORO JU SANGO.

AYA RORO JOKO LO.

OYA LO RORO JU SANGO.

AYA RORO JOKO LO.

TA NI O MO PE OYA LO RORO JU SANGO,

AYA RORO JOKO LO."

"A esposa é mais feroz que o marido!

A esposa é mais feroz que o marido!

Vocês não sabem que OYA é mais brava que SANGO?

A esposa é mais feroz que o marido!

OYA é mais brava que SANGO.

Quem não sabe que OYA é mais brava que SANGO?

A esposa é mais brava que o marido."

Essa associação termina por se apresentar tão íntima que, até as pedras, profundamente associadas à SANGO, terminam por ter papel nas mãos de OYA. Vejamos o trecho de um oriki dedicado à OYA , "OYA a d'ikuta meru ota, OYA ma d'ikuta meru temi o. Jagun a ba onija dele.", onde traduzindo temos, "OYA, coloca pedras no caminho dos inimigos. OYA, não ponha pedras no meu caminho. A guerreira que segue o adversário até sua casa."

Por último, enquanto OYA está associada ao relâmpago, SANGO está associado ao trovão, formando, desta forma uma união simbólica entre os elementos masculino e feminino, cooparticipantes do processo de criação da vida e, na sua comunhão, certeza da continuidade dessa vida. Pares que, ao mesmo tempo que se associam, se representam mutuamente, contendo cada um o elemento presente no outro.

Esta representação é tão marcante que podemos mesmo dizer que OYA é o aspecto feminino de SANGO, ou ainda, que SANGO é o aspecto masculino de OYA, denotando, desta forma a íntima relação e funcionalidade entre os gêneros, garantia da geração da vida e de sua perpetuação na criação - orun e aiye, íntima e indissociavelmente ligados dentro do projeto de OLODUNMARE. De um lado a vida, de outro a morte - ciclo que se repete indefinidamente no "sempre aqui e agora" do universo.

Segundo Juana Elbein dos Santos, em seu livro "Os Nagô e a Morte", OYA "... está associada a um aspecto do ar, ao vento e particularmente à tempestade e ao relâmpago (ar mais movimento = fogo); e está associada aos ancestrais masculinos que ela dirige e maneja..."

Há um conhecido mito que relata que EGUN é o nono filho de OYA em sua relação com SANGO. Casada com OGUN e não podendo ter filhos, OYA consultou um Babalawo. IFA revelou que ela só poderia ter filhos se fosse possuída com violência por um homem.

SANGO a tomou e OYA teve nove filhos, sendo que os primeiros oito nasceram mudos. IFA foi novamente consultado e prescreveu-lhe que fizesse sacrifícios. OYA os fez e o seu nono filho foi EGUN. EGUN não era mudo, mas falava com uma voz que não era humana.

Aliás, um Itan do ODU OSA MEJI, relatando sobre os sacrifícios feitos por OYA para ter crianças, diz que:

" eles pegaram a carne de ovelha e fizeram remédio para ela. E ela comeu. Quando ela deu à luz, ela deu à luz nove crianças. Ela é "a mãe que teve nove". E isso é como OYA tornou-se IYANSAN, "a mãe dos nove". A carne de ovelha que ela comeu como prescrição para ter crianças nunca mais tocou seus lábios novamente. Isso é porque OYA não come ovelhas e esse animal é ewo (tabu) para os seus adoradores..."

No Brasil também essa proibição é seguida tradicionalmente e os iniciados em OYA recebem a restrição à carne de ovelha/carneiro.

Desta forma OYA, que é dentre os EBORA femininos a única considerada filha, constitui-se representante do poder de IYA MI e princípio genitor feminino - base teológica da existência de EGUN.

Isso leva Juana Elbein, na obra já citada, a chamar o EBORA OYA de " rainha e mãe dos EGUN ". Assim, ela é, sem dúvida, venerada ao lado dos EGUN e é quem comanda o mundo dos mortos.

Um dos oriki dedicados à OYA nos diz, "Egungun l'ode orun. Oosa l'ode aye.", ou seja, "Egungun OYA, que está no plano dos ancestrais. Orisa que está também na vida dos homens".

Pela sua relação com EGUN e o mundo dos mortos nos é possível entender o papel de OYA nos rituais de passagem que marcam a integração entre vida e morte. A Iyalorisa Stella de Osoosi, em seu livro "Meu tempo é agora", relata um mito de OYA que nos dá a dimensão da relação do EBORA com as cerimônias fúnebres dentro da esin Orisa e que resumimos a seguir. "...

Oduleke, chefe de uma linhagem ilustre de caçadores e pai ancestral de todos os Ode, era casado com OSUN e tomou uma criança para criar. Esta criança, esperta e alegre, tornou-se a preferida de seu pai adotivo e recebeu o nome de OYA. A criança cresceu e tornou-se uma jovem que apreendeu com os pais as artes da caça e os segredos da magia.

Um dia, velho e alquebrado, Oduleke é levado pela morte. OYA, entristecida, resolve fazer uma homenagem ao pai. Para tanto, reuniu os pertences de caça de Oduleke enrolando-os em um pano por ela bordado. Preparou as comidas prediletas de Oduleke e convidou todos os chefes caçadores para a cerimônia fúnebre.

Cantando e dançando, durante sete dias carregou na cabeça o "carrego" com pertences de caça do pai. Sua voz foi levada aos quatro cantos do mundo pelo vento - seu elemento mágico, e de todos os lugares se apresentaram multidões de caçadores. Ao fim da sétima noite, OYA acompanhada por todos os Ode foi depositar o "carrego" ao pé de uma árvore sagrada situada dentro da mata. O pássaro agbe, de penas azuis e brilhantes, deixou o galho da árvore voando para o firmamento.

OLORUN, emocionado, concedeu à OYA o poder de transportar os recém nascidos numa outra vida, os espíritos, do aiye para o orun, transformando Oduleke em Orisa e OYA na mãe dos espaços sagrados." Desta forma estava criado o ajeje - vigilia do caçador (chamado no Brasil de asese), ritual fúnebre dentro da religião do Orisa.

Um outro ponto que entendemos importante estudar sobre o EBORA OYA refere-se a sua ligação com a questão da fertilidade. Ora, de certa forma todos os EBORA femininos tem um papel muito claro e definido quanto a essa questão, podendo ser vistos como matrizes ancestrais da vida, seja genérica, seja quanto a existência e continuidade da humanidade.

OYA, salvo quando vista no seu papel de "mãe dos EGUN" e, por consequência, fator importante no ciclo de renovação correspondente a nascimento - morte - renascimento do homem, não parece, à primeira vista, ter outra dimensão no projeto de OLODUNMARE para a Criação.

Ora, como OYA está intimamente associada ao vento, podemos entender que ela exerce papel essencial no processo de fertilização do reino vegetal, através da polinização, transporte do pólen de uma planta para outra, permitindo sua fecundação e a sua multiplicação. Da mesma forma, transporta sementes, permitindo que o reino dos EBORA ODE tenha garantida sua existência e continuidade.

Essa hipótese, sem dúvida, merece estudo e trabalho específico, capaz de nos permitir ampliar a perspectiva com que cultuamos o EBORA OYA e, possivelmente, encontrá-la em toda a sua grandeza e dimensão.

Essa visão do EBORA OYA e todo o processo dinâmico envolvido em seu papel de transporte do sêmen vegetal nos ajuda a compreender, de certa forma, sua relação com ESU. Muitos são os Itan IFA que tratam dessa ligação, deixando claro que "...ESU e OYA são muito unidos. Tanto que tudo o que OYA faz, envolve ESU. Deve-se saber que ambos, ESU e OYA, fazem coisas juntos..." Esse parece ser um aspecto que traz certa reciprocidade entre os dois EBORA.

Um Itan do ODU EJIOGBE MEJI relata que ESU, querendo castigar uma ave que não fizera os sacrifícios prescritos por IFA, lançou mão de OYA para ajudá-lo, "... então adaba foi para o topo de outra árvore e colocou ovos lá. Aqueles que ela colocou e os fazendeiros não podiam vê-los; ESU disse, 'você, OYA, você os viu?' E OYA balançou a árvore e os ovos de abada caíram no chão..."

Transcrevemos abaixo a letra de uma cantiga que é cantada após a aceitação da oferenda feita à OYA.

"O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem!

O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem!

Jamais haverá chamas no fundo do rio.

Ninguém que faz parte da casa do nosso ase morrerá!

O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem

O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem!

Jamais haverá chamas no fundo do rio.

Ninguém que faz parte da casa do nosso ase morrerá!

O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem!

Jamais faltará dinheiro na casa do nosso ase!

Jamais faltará saúde na casa do nosso ase!

Jamais faltará respeito na casa do nosso ase!

O ase se espalhou!

Oh, o ase se espalhou bem!

Jamais haverá chamas no fundo do rio."

 

 

 

Fonte: I.O.C -
INSTITUTO ORUNMILA DE CULTURA