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sábado, 3 de dezembro de 2016

SIGNIFICADO E INTERPRETAÇÃO OFUN MEJI.


Ofun Meji é o 10º Odu no jogo de búzios e o 16º na ordem de chegada do sistema de Ifa onde é conhecido pelo mesmo nome.
Responde com 10 (dez) búzios abertos.
Em Ifa é conhecido entre os Fon (jeje) como “Fu Meji”, “Ofun Meji”ou “Ofu Meji”. Os nagôs o chamam também, de “Ofun Meji”, “Làgun Meji” (Lagun significando mistério), “Oji Ofu” por eufonia, “Hekpa”ou “Baba Hekpa”por eufêmica (reza, prece), “Ologbo” (misterioso e maléfico por haver cometido um incesto – Lo).
Em yoruba “Fun” significa doar, dar; “funfun” significa branco e este odu representa esta cor, enquanto que “Ofu” significa perda, prejuízo. A palavra “fu” transmite a idéia de limpar soprando, como quando se assoprar um objeto ou superfície qualquer para retirar a poeira ali depositada.
Sua representação indicial em Ifa é:
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Ofun Meji é um Odu composto pelos Elementos Água sobre Água, o que indica uma ajuda constante e pronta a apoiar o esforço que a invocar, sem obstáculos a serem vencidos ou confrontados.
Sua cor é o branco. É um Odu feminino, representado esotericamente por um Ovo onde se inscreve a direita,
verticalmente, doze pontos em pares superpostos e a esquerda, quatro traços horizontais superpostos. O ovo representa o próprio Ofun Meji, envolvendo todos os outros Odu e a sí próprio. Os quatro traços representam Ogbe Meji, Oyeku Meji, Iwori Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado. Os doze pontos representam os demais Odu. “Inclusive o próprio Ofun Meji”.
Ofun é a mãe de Ogbe, Pai de todos os demais Odu. Segundo a opinião de alguns advinhos, Ofun Meji é também pai de Ogbe e possui os dois sexos, sendo, portanto, hermafrodita. Ogbe, sendo o seu filho mais velho, reina sobre os demais.
Ofun Meji é portador de um Ló (mistério) de que seria na realidade, o incesto praticado com seu filho Ose Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofun que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de ressuscitar os mortos.
Ofun Meji representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos os Odu, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após haver criado, libertou Ejiogbe que passou a dominá-lo.
Depois de Ejiogbe, Ofun Meji engendrou os demais Odu, possuindo assim o mundo, onde cada Odu criou e simboliza uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun.
Este Odu rege Homens e mulheres indiscriminadamente, são um signo ligado as Kennesi (*), as aves e a feitiçaria são provenientes dele.
Suas atribuições são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio.
Para que se tenha uma idéia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo, os albinos, os cavalos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.
Ofun reclama em seus sacrifícios, tudo em numero de dezesseis. Comanda juntamente com Osa e Irosun, as regras femininas. Este Odu é tão perigoso que a maioria dos advinhos omite seu nome diante de profanos preferindo dizer “Hekpa Baba” (Baba, significa papai e Hekpa é uma exclamação que exprime pavor).
Sempre que um advinho encontra este signo costuma dizer: Ló ou Eró, palavras que transmitem, ao mesmo tempo, a idéia de proibição, pecado e mistério: em seguida sopra três vezes sobre as palmas das suas mãos, como se elas contivessem um pó. Este procedimento tem por finalidade afastar a negatividade que acompanha Ofun. Os naturais deste Odu são pessoas fadadas a viverem muitos e muitos anos, conhecendo o sucesso e a realização plena
no decorrer de suas vidas. Adquirem bens materiais somente depois de meia idade, quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente.
SAUDAÇÕES DE OFUN MEJI:
Em Fon: Mikan Fu meji Hekpa!
Ku kpodo ku yi le kpa.
Gbe kpodo Gbe yi le kpo.
Azon kpodo Azon yi le kpã
Guda Fligbe, wa yi sa nu mi!.
Kla Sa magba hwe do ta nu mio!
Di Fun, ku hun xu kon.
Se Tura do le do.
Le gbogbo do.
Kpoli agba no je agba ton gudo bo!
Je agba ton nukon!
Dunon Dunon emi yro le leo,
Emi hwele si ye!
Tradução: Saudemos a Ofun Meji, Hekpa! Morte e filhos da Morte, Vida e filhos da Vida. Doenças e filhos da Doença Ogunda Gbe, venha trazer asé ao meu sacrifício! Okanran Ba, que nunca falte um teto sobre minha cabeça! Osetura, isto é para você e também para Ile, a Terra, não importando a quem esteja endereçado sobre a Terra! Signo a quem pertença este sacrifica que possas demorar-te adiante e atrás dele.
Odu, Odu que eu invoquei, eu lhe ofereço água (dito isto se coloca farinha de akása diluída em água sobre o sacrifício ofertado).
Terminada a oferta, uma ultima prece é feita para que seja aceito:
Adra mi do kpe,
Adra we nmi ku-non!
Ku mi do Kpe!
Pe zuzon non se do mon a
E se we do fi-de, hun yi fi lo.
Tradução:
Adra, nós te reverenciamos,
Adra, Senhor da Morte!
Nos te reverenciamos, Iku!
O pássaro que voa não pode tocar aquele cuja cabeça esta protegida.
O perigo não se aproxima daquele que recebeu o Asé.
Se alguém te pede para ir a qualquer parte, você faz com que vá.
(esta ultima frase se endereça ao sacrifício).
Obs.: A segunda parte desta saudação é utilizada somente por ocasião do oferecimento de sacrifícios determinados por Ofun Meji e deve ser recitada sempre, depois de recitadas a primeira parte.
Prece de Ofun Meji (Yoruba):
Orunmila odye mondoye odimala mondimala
Bimala makade awontanimon awondadewe tedimale
Awo n lale awo ti wo n’fo wo kansusu dagba omosoko
Alaba ti n belode Ife awonimon odoyeee mandoyeee
Odimalan mondilmanlan Orunmila oni n’ma olo jagba awa
Do pitan majeta kokpawa Ifá dopitan majetan kokpawa.
Tradução; (Desconhecida)
OFUN MEJI EM IRE:
Quando em Ire Ofun Meji pode indicar, principalmente: Aquisição, riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança, sucesso.
OFUN MEJI EM OSOGBO:
Em Osogbo, este Odu pode indicar: Avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do respeito público. Em Osogbo arun indica problemas circulatórios, má circulação, obesidade, apoplexia, abortos, extirpação do útero e do ovário, cirurgias abdominais.
Neste Odu falam as seguintes Divindades:
Orisa: Obatala, Oduduwa, Baba Egun, Iroko e Kposu, (falam todos os Funfun).
INTERDIÇÕES DE OFUN MEJI:
Ofun Meji proíbe aos seus filhos: Beber vinho de palma (emu); peneirar farinha, soprar o fogo, quer seja para apagá-lo, quer para atiçá-lo; usar roupas ou objetos vermelhos; comer galo, porco, crocodilo, elefante e cobra, assim como todos os alimentos que são oferecidos a Dãn e a Nanã. O consumo do sorgo de casca vermelha é também uma de suas interdições.
Estas pessoas devem usar exclusivamente roupas brancas ou de tonalidades muito claras, não podem andar sujas ou em ambientes sujos.
SENTENÇAS DE OFUN MEJI:
(1) Os rios secam, mas Lo-To (*) não seca jamais.
(O consulente viverá por muito tempo e será bem sucedido, mas, deverá permanecer em vigilância constante para não ser prejudicado pela influência de Ose Meji).
(*) Água misteriosa do mar.
(2) Ofun Meji! Nada poderá deter o filho do incesto diante do segredo.
(O cliente está livre de morrer acidentalmente).
(3) O sabão se dissolve sobre a cabeça e desaparece, mas a cabeça continua no mesmo lugar.
(O consulente conhecerá a velhice).
(4) O dinheiro é uma coisa do destino, os tecidos são coisas do destino, os metais são coisas do destino. As roupas são como as pessoas, as pessoas são como as roupas. O homem necessita de roupas para ser admitido na casa de Deus (*)
(Mesmo sentido da sentença anterior).
(*) O fato de morrer nú, constitui-se um ló - quebra de um tabu.
(5) O rato vermelho glenzin diz: “Eu faço meu ninho em todas as casas, em todos os buracos, em todos os armazéns. No dia em que o lavrador recolher os seus grãos, será a minha morte”.
(O consulente penará muito para conseguir o que deseja e, logo depois de conseguir, morrerá).
Ebó: Com uma porção de terra recolhida num armazém ou celeiro, misturada há um pouco de água, o advinho modela um boneco (vokogbe-to), sacrifica sobre ele duas galinhas e um cabrito. Coloca tudo dentro de uma cabaça e enterra no armazém ou celeiro. Isto evita que a previsão da sentença venha a ocorrer.
oloje iku ike obarainan

quinta-feira, 22 de setembro de 2016

MARIA PADILHA VAI TRAZER O SEU AMOR


MARIA PADILHA VAI TRAZER O SEU AMOR
Tenha certeza que o trará basta  você ter muita fé, A lua, melhor a pra fazer essa amarração é a lua cheia, mas pode fazer em outra.



Material:

- 1 botão de Rosa Vermelha.
- 7 Rosas Vermelhas
- 1 fita preta de cetim (encontrada em armarinhos)
- 1 folha de papel branco virgem
- Mel.
- Pó do Amor (Vendido em casas de Umbanda)
- 1 Perfume de Maria Padilha (Também tem em casas de Umbanda)
- 1 prato branco


Como fazer:

No papel, escrever 7 vezes o nome da pessoa amada com a data de nascimento.
Escrever o seu nome por cima do dele também 7 vezes com a sua data de nascimento.
Dobrar o papel com os nomes 7 vezes.
Com muito cuidado abra o botão da rosa vermelha com as mãos.
Tire o miolo da Rosa e jogue o miolo no lixo.
Coloque o papel com os nomes dentro do miolo e depois coloque mel e um pouco de perfume.
Depois você pega a fita preta e amarra em volta do botão de rosa, vai dando voltas no botão de rosa até quase chegar ao fim da fita, depois você amarra e  dá sete nós na fita.
Coloque o Botão no centro do prato, em volta do botão circule com as 7 Rosas vermelhas
Tempere  com o perfume de Maria Padilha  e regue também o mel onde estão os nomes 
Coloque o pó do amor também, e em um lugar que ninguém veja, coloque a rosa no prato e acende 7 velas brancas(caso prefira pode por velas coloridas pretas e vermelhas) oferecendo a Maria Padilha das almas.
Notas; Sempre faça uma louvação a  Bombogira Maria Padilha chame ela Bata Paó ao iniciar e ao terminar , cante cantigas enquanto faz o trabalho converse com ela como ela estivesse ao seu lado.
Boa sorte.
by MS.Odédemim
12:19 22/09/2016
Esta obra está licenciada sob uma Licença Creative Commons. Você pode copiar, distribuir, exibir, executar, desde que seja dado crédito ao autor original (Autoria: José Antonio Santana ( MS.Odédemim )). Você não pode fazer uso comercial desta obra. Você não pode criar obras derivadas.

quarta-feira, 21 de setembro de 2016

A 3º VISÃO




Pessoal Eu passei quase a minha vida toda  Como Ponce de Leão a procura de fonte da juventude, 
Eu também passei metade da minha vida querendo ativar de vez meu terceiro olho ,E ter a 3º visão mas o destino me traiu e hoje uso óculos para poder ver o mundo material, ter visões sim tenho mas nada que possa controlar ver a hora que quero etc , 
Todo mundo que gosta de Magia as vezes se sente um Hary Pother ou um Eliphas Levi(Eu já me senti como tal um Bruxo um Mago e um Feiticeiro)você tem a impressão que sabe tudo, depois de um tempo você percebe que nada sabe, Eu era ousado em minhas incursões e fazia Rituais fantásticos bem vejamos um pouco do que Eu MS.Odédemim aprendi tentando a 3º visão: 
O terceiro olho simboliza um estado elevado de consciência, através do qual seu dono pode perceber o mundo. Basicamente, ele potencializa seu poder de percepção através da clareza e da acuidade mental. Usar o terceiro olho não significa se transformar numa espécie de mágico ou de paranormal, por mais que as pessoas digam o contrário. Na verdade, você vai ganhar um controle maior da mente e das emoções. Abrir o terceiro olho vai permitir que você interaja com o mundo de uma forma mais intuitiva. É impossível ganhar essa habilidade da noite para o dia, mas há várias práticas que promovem um despertar gradual do terceiro olho. 
Localize o chacra do terceiro olho. Chacras são núcleos de energia espalhados pelo corpo. Eles são, basicamente, círculos energéticos alinhados à espinha. Há sete chacras; cada um corresponde a uma dimensão do bem-estar físico, mental e espiritual. O sexto chacra é o responsável pelo terceiro olho. 
De acordo com a Doutrina Espírita, todos temos capacidade de enxergar com o terceiro olho, ou 6º chacra, que fica localizado no centro do cérebro e representa a mente e a intuição. 
Quando conseguimos abrir o terceiro olho, é possível visualizar campos de energia da nossa dimensão e de outras. Os clarividentes são um grande exemplo disso, pois conseguem ver espíritos, obter informações de objetos e realizar premonições do passado e do futuro através do terceiro olho. 
Confira algumas técnicas para abrir o terceiro olho 
Meditação - Estresse no trânsito, confusão e ansiedade são fatores que podem impedir que você consiga abrir o terceiro olho. Por isso, uma boa alternativa é optar pela meditação, que possibilita o equilíbrio de suas energias, além de fazer com que você adquira extrema sensitividade. Durante a meditação, evite ao máximo dar atenção a possíveis pensamentos que podem surgir, pois essa atitude atrapalha o processo de abertura do terceiro olho. 
Realizar exercícios de imaginação visual - Outra alternativa para abrir seu terceiro olho e desenvolver a clarividência é optar por qualquer exercício que usa imaginação visual, pois essa é a ferramenta que o Espírito usa para enviar informações sob a forma de imagens. Confira um exemplo de exercício: imagine um terceiro olho entre as sobrancelhas. Em seguida, imagine uma luz no meio da sua testa, concentre-se na imagem do seu terceiro olho, ao mesmo tempo em que continua com a respiração abdominal. Se visualizar isso regularmente, você estará influenciando a abertura do seu terceiro olho. 
Buscar ajuda espiritual - Para abrir o terceiro olho é preciso fazer mais que apenas exercícios. É necessário que você busque paz espiritual para crescer como indivíduo. Assim, conseguirá ter uma percepção mais ampla sobre suas neuroses, defeitos e traumas. Afinal, um clarividente precisa se autoconhecer. 
MS.Odédemim 
05:04 21/09/2016 
Esta obra está licenciada sob uma Licença Creative Commons. Você pode copiar, distribuir, exibir, executar, desde que seja dado crédito ao autor original (Autoria: José Antonio Santana ( MS.Odédemim )). Você não pode fazer uso comercial desta obra. Você não pode criar obras derivadas. 

Reza de Yaô «» Gbàdúrá iaô

Yaô

Gbàdúrá iaô
Reza de Yaô
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu Seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki gbe e ó, ki gbe e ó, ki gbe e ó
Convosco morar Yaô que vim, convosco que vim morar convosco, Morar
Ki gbe e ó, ki gbe e ó, Orisa wa t'ilé
Que vim morar convosco, que vim morar convosco, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé 'gbe awa, Orisa wa t'ilé
A casa aceita nós morarmos, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé 'gbe awa
Nós aceitamos morar


Ilé Omo ní ire ó 'um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Ilé Omo ní ire ó 'um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Séré ebile wa ó um 'Ndé
Tornou feliz a nossa família à sua chegada
Omo l'ayo ire ó 'wa Ndé
O filho contente e feliz em chegar até nós
L'ire ó ayo
Ele está feliz e contente


Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é membro da nossa casa (parente)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é membro da Nossa Casa
Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é parente da nossa família (casa)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é parente da Nossa Casa
Orixás

Gbàdúrà Òrìsà
Reza dos Orixás
É Òrìsà Wa Ni Ejo
E Suprir venha Orixá-nos
Ó dide mi so e NBO Ki O '
Eu peço me erga, Saudando-vos e cultuando-vos
Sori um lé, atrás bò Jae-lae
Sobre a nossa casa, com licença, Cubra-nos e sempre
É um Òrìsà ní Ejo
E Orixá que nós sejamos supridos
Ó dide mi so yin bo Onòn
Erga-me eu peço, cultuando-vos no caminho
Ó sé uma tradição, uma tradição ó uma sé
Faça-nos felizes, faça-nos felizes
Babá um pecado e Ilé
Pai da Nossa Casa, Serviremos vos
É um Òrìsà ki Oní ó l'oro
Orixá para quem fazemos hoje culto tradicional
E wá sé um lore babá um pecado e Ilé
Venha nos fazer felizes, Pai da nossa casa, nós vos Serviremos


Comidas


O'nje Gbàdúrà
Reza das comidas
'MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
'MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
A ojúmón jeun mba ló
Vamos comer uma comida da manhã juntos




'MBA ló um jeun o'nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
'MBA ló um jeun o'nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
A o'nje jeun ló mba Oson '
Vamos comer a comida da tarde juntos




'MBA ló um jeun o'nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
'MBA ló um jeun o'nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
Ló mba A alé jeun o'nje '
Vamos comer a comida da noite juntos

Babalaxé

         Gbàdúrà ti Bàbáláàse
Reza do Babalaxé
Bàbáláàse ní yè wa
O Babalaxé deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós Babalaxé Serviremos vos
Fí adósùu mi ní yè wa
Ele tornou-os adôxu E com o oxu deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos
Fí ìkóòdíde mi ní yè wa
Pôs em nós ikodidé o e deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos

Este gbàdúrà Pode ser mudado para Ìyáláàse substituindo onde estiver Bàbáláàse


Ogum



Gbàdúrà Ògún
Reza de Ogum
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Atrás e atrás e meje
Com licença, com licença aos sete
Meje ó rin jé e jojo
Andam os sete e é extremo
A l'eru. Oní ija
O medo que nós sentimos. O senhor da luta
Oní ire, Oní ó ija
Senhor de Irê, senhor da luta
Ó gogoro ará oun
O corpo dele é esguio
Wá gbélé gbe aláàkòro
Venha morar e Proteger a Nossa Casa Senhor do Acoro
Um pecado yin, um pecado imonlè yin
Vos Serviremos Nós, nós vos Serviremos imanlé


E pa Lóònòn sí, lóònòn sí e pa
Para vós que matamos no caminho, para vós que matamos no caminho
Oní ki àwúre, oni ki Awa pa
O senhor que nos abençoa, Senhor para quem matamos
Ògún OníÌré, Lóònòn sí e pa
Ogum Senhor de Irê, para quem sacrificamos no caminho
Olóònòn ki àwúre
Senhor dos caminhos que nos abençoa


Ògún Òrìsà ki ija àwúre
Orixá Ogum luta que e nos abençoa
E ki ló iré gbe ó
Sois aquele que mora em Irê
E E E Daju Awa
Vigie-nos e guarde-nos
Daju e olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
Daju e olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos
E Daju olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
E Daju olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos

Oxossi

Gbàdúrà Òsóòsì
Reza de Oxóssi
Ode to wa sile, nire sile
O caçador é suficiente para a nossa casa, nossa casa para ser feliz
Sí sí omon omon ira Ilé
Para os filhos da casa Serem felizes
Ode to wa um sile nire
O caçador é suficiente para ser feliz Nossa Casa

Ossain

Gbàdúrà Òsónyìn
Reza de Ossain
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa Oogun
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa lé ó
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Wa dé omi máá dé inon
Nós chegaremos com água, jamais com fogo
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Jamais iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos


Obaluayê

Gbàdúrà Obàluwàiyé
Reza de Obaluayê
Bí um sápadá, bi um sápadá
Se nós corrermos de volta, se corrermos de volta
Dàgòlóònòn é, ó ó Oní yè
Dê-nos licença nos caminhos, Senhos da vida
Eda nji E '
Acordais Vos que as Criaturas
Mo dara àgòlóònòn é
Sê-de bom para mim e dê-me licença nos caminhos

Oxumarê

Gbàdúrà Osumare
Reza de Oxumarê
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio
Daju E Ojo odo s'àwa
Certamente vossa chuva é o rio para nós
Osumare e se wa de ojo
Oxumarê é quem trás a nós a chuva
Gbe awa ló sìngbà opé wa
Nós recebemos um e retribuímos com nossos agradecimentos
E Ojo kun wa
É o bastante a chuva para nós
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio


Iansã

Gbàdúrà Oya
Reza de Iansã
Tawa l'ewa aláadé
Nossa Bela Senhora dona da Coroa
WA de Oya e Laari ó
Iansã chegou até nós, ela Possui muito valor
O ki wa Dé e Laari o
Nós a saudamos quando chega até nós, ela Possui alto valor
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu
Eèpàà hey yéyé Geere
Saudamos a mãe que queima reluzente
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu


Pè Enyin um BO e Oya
Chamamo vos-para cultuar-vos Iansã
Pè Enyin um bo Oya
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã
Oya K'àrá ganhou lo
Iansã que leva os raios embora
Pè Enyin um bo Oya e Ìyálóòde
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã, a pimeira-dama da sociedade


Ewa

Gbàdúrà Yewá
Reza de Ewa
NboYewà Pelé ', uma Yewá o nire
Cultuamos delicadamente Ewa, estamos felizes Ewa
Òrìsà yin Yewá um 'NBO
Orixá, estamos cultuando-vos Ewa
Yewá um ó nire
Ewa, estamos felizes


Oxum

Gbàdúrà Òsun
Reza de Oxum
Iyá ó ó yéyé Òsun um 'NBO RI O
Mãe, ó mamãe Oxum, nós a admiramos e cultuamos
Kí yéyé assim, yéyé ki so mi
Cumprimentamo-vos, mamãe, fale, cumprimentamo-vos fale comigo mamãe
L'Orun Mojú l'Onòn
Do céu olhe-me nos caminhos
Ó AYABÁ ki odo gbe l'omi Toju
Ó Rainha que mora no Rio, que toma conta
Olùtojú
Guardiã das águas
 

Yemanjá

Gbàdúrà Yemonja
Reza de Yemanjá
Yemonja inú gbe l'Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ní a tecnologia wi gbe (GBA ní odo yin)
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Yemonja inú gbe l'Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ni (Agbe wi) yin odo
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio


Nanã

Gbàdúrà Naná
Reza de Nanã
A nana ira, uma ira Naná um awo
Faça-nos felizes, Nana, felizes que nós cultuamos um Nanã
Naná um awo pelé um ní-Pelé 'MBA ló sí
Nanã, nós cultuamos um cuidadosamente e vamos embora juntos
Awa Ni l'omo awo
Nós somos filhos do culto
Pelé-MBA pelé ani 'si lo
Cuidadosamente estamos indo embora juntos
Awa Ni l'omo awo
Nós somos filhos do culto

Oxalá

Gbàdúrà ti Òòsààlà
Reza de Oxalá
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Saré mi ki maa e pecado
Faça-me Feliz, o filho que vos sauda, cultua
E pawo (atéwó), e divertimento mi
E aplaude, dê-me
Ase kore, pe àse e o o
O axé de colher, peço-vos este axé, ô ô
Saré sin mi k'omon e pawo
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude
Saré sin mi k'omon e atewó
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude

segunda-feira, 21 de novembro de 2011

Maria Sabina em um Ritual Yagé


Meu nome é José Antonio conhecido no meio da religião afro como Odédemim sou filho de Odé com Oxum Carê

Foi no dia 5 de novembro de 20011 (madrugada do dia 4 para o dia 5) que em uma reunião de uma roda de cura (roda de Yagé - Irmandade Polimata) que eu estava ao redor da fogueira e ao me sentir envolvido por uma força e fui me sentindo fora de meu corpo físico ,eu via o meu corpo ao lado da fogueira  que permanecia ali sentado em cima de uma esteira ,era algo que apenas uma vez aconteceu comigo em outro ritual de magia em 1984,após sair em uma Viagem astral (Espírito fora do corpo ),tive uma experiência também muito fantástica ao me deparar diante de uma figura que eu não conhecia,mas sabia quem era.

Eu estava ao lado da fogueira cercado por varias entidades espirituais no total eram 16 entidades, uma das quais me chamou a atenção era uma senhora de estatura pequena trajando um manto vermelho ( um ponche )com detalhes em preto,ela sorria para mim um sorriso que me trazia uma calma e uma certa angustia misturada com a certeza de já a ter conhecida,era ela  Maria Sabina, Maria Sabina Nasceu em Oaxaca, no México em 1896 e viveu até 1985. Esta mazateca (Mazatecas são um povo indígena de uma região do estado de Oaxaca, no sul do México,) é conhecida mundialmente pelo seu trabalho com Teonanácatl (Psilocybe Mexicana) é um cogumelo conhecido como " Carne de Deus". Ela utilizava os cogumelos sagrados na cerimônia chamada " Velada"
E como nossa reunião era uma  Roda de Cura e estávamos em um ritual Yagé lá estava uma entidade a mulher que tinha em vida o poder e a sabedoria de um verdadeiro xamã , Maria Sabina chamava os cogumelos de " meninos santos " . Ela dizia – Eu na verdade nascí com o destino de Ser sábia. Sou a  filha dos meninos santos.E que os cogumelos são santos, dão sabedoria. A sabedoria é o verbo.ela permaneceu  ali ao lado da fogueira apreciando como que fiscalizando o ritual e os trabalhos que  ali  estavam sendo realizados ,como em vida ela me parecia uma pessoa um tanto que séria e sisuda ali ela se apresentava sempre com um sorriso nos lábios e um ar de satisfação,então assim como ela apareceu no silencio do tambor e no calor do fogo sagrado ela se foi para a outra dimensão,me deixando ainda com a curiosidade de conhecer e de saber quem era aquela senhora  que me causou tanta admiração.Nesta época em que vivemos e fácil digitei Maria Sabina no browser  do meu Google chrome e lá estava ela a minha ilustre aparição em um Ritual Yagé.

terça-feira, 15 de novembro de 2011

Kambô e Sanango


Kambô–10000000000 de palavras em 33 fotos

Fotos de uma cerimonia pessoal de cura dentro das medicinas da floresta em especial o Kambô e Sanango.
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A Cura esta diante de Ti

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